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第107章（第1页）

「行等之慈，等三世故。

」佛菩萨的情是平等的慈悲，怎么平等呢?平等到前一生、这一生、下一生，没有时间的阻碍，慈爱永远存在，于三世平等而行慈。

「行无诤慈，无所起故。

」无诤慈在《金刚经》上也见过，须菩提得无诤三昧。

什么叫无诤?我看到有同学身上挂着禁语牌，不讲话，有人找你说话就指一指身上的牌子，别人就不同你讲了。

但是这牌子只挡住了外面的，自己的心内还在诤。

要内在心念无诤了，就没有善恶是非的观念，一味的平等行慈，才是无诤之慈，因为本身不起念了。

明代苍雪禅师悟道之后，在山上住茅蓬，几十年不下山，自己写了一首诗挂着，有人来了就指一指，说法就说完了，其中最有名的两句：「不是息心除妄想，只缘无事可思量。

」他说，不是在用功夫或者听呼吸硬把妄想除掉，你想除妄想的心就是烦恼心，妄想是永远除不了的，「只缘无事可思量」就是六祖讲的「无念为宗」。

到了这样境界所起的慈心，就是无诤之慈，因为无所起之故。

「行不二慈，内外不合故。

」什么是不二?不二就是一，为什么还有内与外不合呢?慈，当下即是，不管外境，不管内在。

上面讲「行等之慈，等三世故」，没有时间的差别。

行不二慈，是没有内外的差别。

内外是亲疏的差别，比如依儒家的道理，唐朝的大儒韩愈，他力排佛法，造成儒家与佛家的争论。

孔子讲的「仁」就是慈，儒家也主张慈悲，但是他们抨击佛家的慈悲思想没有立足点，儒家讲的慈悲就有立足点的，是慢慢扩大圈子的。

儒家讲亲亲、仁民、爱物，要亲我亲而及人之亲，先爱自己的家人，有余力再爱别人的家庭，扩而充之到社会、国家、天下。

因此儒家反对佛教。

他们经常提一个故事，假设释迦牟尼佛和孔子在河边，见到他二人的母亲跌到河里，释迦牟尼佛会先去救自己的母亲还是孔子的的母亲?如果他先救自己母亲就不慈悲，应该要平等行慈，如果先救孔子的母亲是不孝。

孔子就会先去救自己的母亲，再去救释迦牟尼佛的母亲，这是亲我亲而及人之亲必然的道理。

《维摩诘经》讲要「行不二慈，内外不合故」，内外不合就是内外不分，那么碰到上面这个问题怎么办?除非你有神通，可以一下子同时救起二人，但是普通凡人只有走亲我亲而及人之亲了，在现实的时候就是行现实的慈悲。

「行不坏慈，毕竟尽故。

」永远存在叫不坏，有人生病了，你想行慈悲，你能医好他，让他永远不死吗?如果不能，何以讲去行不坏之慈呢?答案在「毕竟尽故」。

一切万有，有生就有灭，毕竟是空的。

不坏不是现象的不坏，是法身本体的不坏。

这里有个主题，以法布施，行不坏慈，毕竟尽故。

「行坚固慈，心无毁故。

」真正慈悲要爱一切人，使众生得永远的坚固。

这坚固是说把慈心扩充，没有自己毁坏慈心。

有的人慈心过了头，把自己身体搞垮了，发脾气受不了，就毁坏了慈心，那是不坚固。