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第一章 导论关于儒家思想现代价值评估的方法论问题（第28页）

同时也必须以此为价值尺度，来具体地评价和重估包括儒家思想在内的中国传统文化的精华和糟粕，科学地吸其精华，弃其糟粕。

我国人民精神生活中的主要矛盾，从根本上讲，是社会主义初级阶段的主要矛盾，即人民群众日益增长的物质和文化的需要同落后的社会生产力的矛盾在精神领域里的反映。

它们往往比较集中地通过人们的日常意识和社会主义意识、消费意识和创造意识、个体精神和民族精神的矛盾表现出来。

在我国现阶段，社会主义制度的逐步完善，马克思主义的理论指导和社会主义意识形态的主导地位，是确保我国人民社会主义意识发展的重要条件。

然而，社会生产的落后状况，政治体制的不完善，民主生活的不健全，加之中西文化的碰撞，特别是东欧的剧变、苏联的解体，国际范围内社会主义受到严重的挫折，处于暂时的低潮等等，又将削弱这种意识，甚至产生某种离心的倾向。

人们的日常意识总是通过个人利益的棱镜来反映现实的。

改革、开放的发展和深化，人们的个人利益得到了极大的关注，合理满足个人需要的可能性在日益增长，这将极大地增强人们对马克思主义的信念，提高人们的社会主义觉悟。

但是人们的日常意识又容易停留在某些暂时的、偶然的东西上面，而使本质的、规律性的东西得不到相应的反映。

改革中的暂时曲折和个别失误，生活中的实际困难和麻烦，党内和社会上的官僚主义、家长制、特权思想和不正之风，社会主义同资本主义在生产发展和生活水平上的较大反差，又都可能使人们产生某种逆反心理，因而造成人们的社会意识和日常意识的冲突和矛盾，并反映到人们的道德生活中来。

同时，社会主义现代化的发展，必然唤起人们的创造热情和消费意识的增长，但这两者又并不是在任何情况下都能同向发生的。

在正常情况下，人们消费能力的提高，是个性形成和发展的重要条件，它将有利于人们按照道德准则的要求提高对自身**的自我控制和自我调节能力，因而成为发展人们的创造意识的机制。

但是剥削阶级旧思想、旧道德的影响，资本主义消费主义的侵袭，以及在文化普遍较低的情况下的物质生活的迅速改善甚至超常的提高，又可能把某些人引向玩物丧志、成为物的奴隶的地步，因而阻碍着人们的创造意识的发挥，泯灭人们的进取精神，使人们的消费意识和创造意识处于矛盾之中。

至于个体精神和民族精神的矛盾，随着社会主义商品生产和市场经济的发展，必然造成的人们的“个人感”

的增强。

个性的发展，无疑这是对不提倡个性的封建传统影响的冲击，是个人精神解放和能动性发挥的重要条件。

我国社会主义的民族精神同人们的个性发展本质上是一致的，社会主义社会应当强化人们的个性追求，促进主体内在尺度对象化的进程。

没有人们的个性发展，就不可能有改革、开放、创新的社会主义民族精神的弘扬。

但是在社会主义初级阶段的条件下，个体意识又可能被扭曲，成为个人主义、无政府主义的衍生物，因而同作为群体意识的民族精神发生这样或那样的矛盾。

总之，如果说社会主义初级阶段社会生产力还不发达，存在着以公有制为主体的多种经济成分和以按劳分配为主要形式的多种分配形式，那么反映在人们的精神生活和道德生活中，就必然出现一个多层次、多形式、多取向的复杂状态。

为此，中国文化道德建设就必须面对这个现实。

它要肩负起促进人的全面发展和精神完善化，培植发展社会主义商品生产和市场经济所必需的文化精神和价值理性的使命，就必须摒弃对社会主义道德的形式主义和教条主义的理解，摒弃对传统文化的虚无主义和复古倾向，坚持对传统的文化的评价、批判和继承必须有利于个人利益和社会利益的统一、个人同社会的和谐发展，有利于正确处理社会精神生活中的各种矛盾，有利于调动和发挥人民群众的积极性和创造精神，并成为推动解决各种社会矛盾实现社会主义现代化的重要力量。

总之，要准确公正地评估儒家文化现代价值，必须树立一种科学的价值标准，这种标准来自我国社会发展的现实需要，因此，新科技革命下的人的全面发展的需要，培植适应社会主义市场经济的文化精神和价值理性的需要，正确认识和对待现阶段我国人民精神生活的矛盾，加强文化道德建设的需要，便构成评价儒家文化的宏观、中观和微观三个层次的价值尺度，由此而确立的价值坐标体系才能引导新生文化主体成功实现儒家文化的现代的创造性的转换。