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4 1跨族群的青苗会（第6页）

。

“大庙”

之下还有若干个“小庙”

，当地人称“尕庙”

。

大庙管辖几个自然村一般就会有几个小庙。

小庙一般只有龙神的牌位，但有些庙有龙神的分身，如冶力关的常爷、石山李文忠在一些村庙中有分身，在藏区村庄的庙宇中也供奉着龙神的牌位，这些村庙是龙神的歇马殿。

龙神庙的分布结构如下:新城城隍庙中的龙王祠是18位龙神的象征性神殿，设在城隍庙里的“洮州青苗总会”

则是全县18个青苗会的象征性机构，总会除了一年一度召集迎神赛会以外对青苗大会并无实质性统辖权。

发挥实际作用的是分布在乡村的大庙和大会。

大庙对小庙、大会对小会享有统辖权。

在庙宇群落和青苗会会员村之外的藏族农业社会，尚存在一个松散的祭祀龙神“外圈”

根据我的观察，“外圈”

的涵义是:汉人以外的族群（藏族、土族）设有龙神的庙宇牌位、类似于青苗会的会社，但其庙宇不隶属大庙，其青苗会或类似会社不归青苗大会统领。

值得注意的是，有些直接由大庙和青苗大会统领的藏民庙宇、藏民青苗会属于正式会员单位，而不属于外圈。

外圈等于下文要讨论的“马路”

。

龙神庙宇把汉族人与藏民两个社会联结起来。

大庙所在的村庄天然地成为大会。

提领是联村大会的首席和总负责人，相当于联村主任，这一人选不采取轮流制，一般在大庙所在村进行“人选神定”

，提领与大会长和法师构成了青苗大会的核心。

大会长显然比各村的小会长地位特殊，他的任务是协助提领完成财务和仪式等事务性工作。

提领是联村领袖，联村内的重大公共事务都由他定夺，他的职责是动员各村举办公益和仪式活动，负责为下属庙宇主持仪式，到马路村庄去“插旗”

、做“冬报愿”

;各村设小会长，小会长只负责村内事务并听从大会的安排，他们实际是各村的头人;另有掌匣2人管理财务，小班8人具体经办（以上会首均由神定）；另设轿夫16人负责抬轿，吹鼓手8人负责奏乐，炮手2人负责打炮防雹（长期任职）。

小班、轿夫、吹鼓手和炮手来自会内各村。

看护庄稼、草山和林木的“恶（e）拉”

由各会选举。

青苗大会的会首班子是:提领和大会长——村落会长——小班包括恶拉、炮手、轿夫和吹班。

简单地说，以大会和中心庙宇为中心形成一个基层社会单元，即大会——小会和大庙——小庙。

一个龙神庙宇层级和青苗会的组织结构互相配套构成了实际发生作用的联村组织，这样青苗大会始成为一个自主的系统，可视为一个星团;从整个洮州社会来看，龙神的庙宇结构是:龙王祠（在城隍庙）——大庙——村庙，村庙也有区别，有的只是歇马殿并无龙神的分身;有的村庙则有龙神的分身;藏民“马路”

上的村庙多无神像。

青苗会的组织结构是:洮州青苗总会——大会——小会。

龙神庙宇群和青苗会体系构成了洮州社会的“星团集合”

。

在洮州18个联村组织之外，还有一些相同规模的此类青苗会组织，它们是相对独立的星团，唯一的区别是这些村落联盟不与总会发生联系，不参与新城的迎神赛会。

西路的千家寨就是一个例子。

千家寨的大庙（行宫）于1958年毁掉不复存在，现在龙神胡大海神像的两个身子，一为行神，一为坐神，供奉在城墙上的龙神殿（卧宫）里。

千家寨是大会，头会是长川，二会羊升，三会拉布，四会羊永，五会孙家磨，六会李岗，七会上口别。

该会与刘顺大会的规模相当，虽然一直发生着实际作用，但千家寨没有取得作为独立青苗会去参加新城赛会的资格，而通常被看做南路爷胡大海的“马路会”