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第48章（第2页）

这些新型作品如果拿古典规则来衡量，就会一无是处。

究竟是这些新型作品破坏古典规则是错误的呢？还是古典规则本身有问题呢？这是当时争论的一个中心问题。

例如《罗兰的疯狂》初问世，就引起一场激烈的争论。

保守派批评家如屈理什诺就根据《诗学》来斥责阿里奥斯陀，较进步的基拉尔底&iddot;钦特尼阿（giraldictnio）却为他辩护说，&ldo;亚理斯多德所定的规则只适用于只用单一情节的诗，凡是叙述几个英雄的许多事迹的诗就不能纳到亚理斯多德替写单一情节的诗人们所界定的范围里&rdo;。

这场争论实际上已是一种&ldo;古今之争&rdo;，问题在于古人是否一切优越，今人是否一无可取。

当时保守派是拜倒于古典权威膝下的，但是新派却认为意大利文学同样伟大或是更伟大。

皮柯（g&iddot;pi）在一五一二年写给邦波（bebo）的信里说：&ldo;我认为我们比古人要伟大&rdo;，&ldo;如果古人比我们伟大，学他们的步伐也跟不上他们；如果我们比他们伟大，我们放慢步代来迁就他们，不就显得蹒跚可笑吗？文风是应该随着时代变迁的。

&rdo;从此可见，在十七世纪法国曾轰动一时的&ldo;古今之争&rdo;在十六世纪就已在意大利开端了。

在古典继承的问题上，意大利学者的意见不管有多么大的分歧，这个问题对当时文艺思想的活跃却起了很大的促进作用。

总的说来，他们是结合当时文艺创作实践，对古典加以批判吸收的。

问题当然还没有完全解决，十七世纪法国的古今之争以及十八九世纪之交的古典主义与浪漫主义之争实际上都是意大利的这场争辩的继续和扩大。

2．文艺对现实的关系

我们在第五章已经提到，中世纪基督教会攻击文艺的理由基本上还是重复柏拉图控诉诗人的两大罪状：文艺不能显示真理和伤风败俗。

对于头一条罪状，十三四世纪的人文主义者已提出辩护，说诗和神学一样是寓言，隐藏着深刻的真理。

十五六世纪的人文主义者腔调变了，不设法使诗托庇于神学了。

既然说真理是哲学的研究对象（当时哲学还包括科学），如果要论证诗也能显示真理，那就要证明诗和哲学原是一回事。

实际上这就是当时学者们所采取的战略。

例如瓦尔齐（varchi）分哲学为两类：一类是以实在事物为对象的&ldo;实在哲学&rdo;，包括形而上学，伦理学，物理学之类；另一类是以研究事物和表达事物的思想语言为对象的&ldo;理性哲学&rdo;，包括逻辑学，辩证法，修词学，语法学和诗之类。

他又说，诗就是一种逻辑，诗人必须同时是逻辑家，逻辑愈精通，诗也就会做得愈好。

著名的政治改良主义者莎封拿洛拉（savonarola）也发表过同样的见解。

大画家达&iddot;芬奇认为绘画也是一种哲学：&ldo;如果诗所处理的是精神哲学，绘画所处理的就是自然哲学。

&rdo;从这个观点，他断定画比诗更真实，因为诗用间接的文字符号，而画用直接的具体形象。

这种文艺与哲学或逻辑学同一说当然混淆了形象思维与抽象思维，但同时肯定了文艺的理性和真实性，仍有片面的真理。