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第一章 导论关于儒家思想现代价值评估的方法论问题（第11页）

，实际上也促使了儒学的变质异化。

相反，古文经学的提倡者都自认是“述而不作”

的学者，着重名物训诂，致力恢复经典的本来面目，把儒家经典作为历史材料而谨承经典、死守章句、崇古归真，客观上却又不免窒息了儒学发展的勃勃生机。

无论是东汉的古文经学，还是清初的考据学，它们的进一步发展都把学术引向了故纸堆，使大批士人皓首穷经，不问世事，成为活在时代中的古董，使儒学成为对现实毫无应对能力的无用之学。

王充在《论衡·正说》中对今、古文经学派作过中肯的评价：“儒者说五经，多失其实。

前儒不见本末，空生虚说。

后儒信前师之言，随旧述故，滑习辞语。

苟名一师之学，趋为师教授，及时早仕，汲汲竟进，不暇留精用心，考实根核。

故虚说传而不绝，实事没而不见，五经并失其实。”

可见，把今义与原义相互割裂开来，不但使儒学丧失了活力，甚至将取消儒学的存在意义。

3.今义的把握关键在于合理视域的确立

今义的产生，就是儒家传统发展过程中的“去粗取精”

“去伪存真”

的过程。

这个过程并不苛求，其目的也不在于在本来的意义上再现“原来”

的意义。

按古典解释学的理论，解释者和被解释者间的现在和历史的“时间距离”

，是可以跨越的一道鸿沟，要做到这一点的途径在于克服认识主体自身的历史局限性。

可以说，历史性的消除是客观理解“本义”

的秘诀，但是，主体的历史性的消除是否可能？我们真能跨过横越古今的时间隧道而超然于历史的烟波浩淼之外？显然，人作为一种社会存在，是以一定的方式生活在一定的历史条件中的人，这意味着历史性是人的存在的一个基本事实，消除这个事实就等于消灭了人的存在。

可以说，正如“文本”

不是“客体”

一样，解释者也不是“主体”

，对“文本”

的解释过程，实质是一个“对话”

的过程。

通过对话，“文本”

因此而扬弃了形式上的客体性，而解释者则扬弃了形式上的主体性，双方都以“事情本身”

的逻辑为转移，这个“事情本身”

的逻辑其实就是时代的精神。

由此可见，“今义”

的获得依赖于两个条件：一是被解释者的历史的合理性。

这个合理性是确定的，即儒家思想的“原义”

中历史的确定性的存在，具有历史的合理性；但又是不确定的，即儒家思想的合理性的凸现要以时代的需要来决定的，而时代的需要是一个不断发展、不断变易的过程。

这便牵扯出第二个条件，即解释者的时代需要的合理性。

儒家思想的理解过程因此就是一个“视界融合”

的过程，也就是解释者的时代视域与对象包含的各种过去视域的融合过程。

因此，关于儒家思想的“今义”

的把握，在以上所述的对“原义”

所做的“客观的了解”