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完美是最好的么（第2页）

类似地，技术是对自然所给定的秩序和结构的否定，它可以按照人类的欲求而“万能地”

改变自然之所是（thenatureasitis），把自然变成它所不是的那样（whatitisnot）。

需要注意的是，我在这里并非否认“人为”

的意义，事实上，人为之事正是人类所以为人的证明，是人类作为伟大创造者的证明。

但问题是，把自然之所是（itis）变成所不是（itisnot）是否会导致自我惩罚的灾难？会不会是人类过于自负的毁灭性冒险？技术的疑点在于：技术改变自然的依据是人的欲望，而不是关于自然的绝对知识，即上帝才拥有的那种“全知”

，人显然缺乏此种全知，因此不可能给自然安排一种新的“先定和谐”

（莱布尼兹），相反，往往只是了破坏自然的先定和谐。

在这个意义上说，技术是对自然的否定，因为技术是逆自然的；而工艺（arts）是对自然的致敬，因为工艺是顺自然的。

试图超越自然而证明人类的神权，这是整个现代性的问题，而不仅仅属于资本主义，同样也属于共产主义。

马克思要求人类解放自己，就是宣称人类具有神权，只不过其中的宗教性由原来被神拯救变成了自我解放，正如国际歌唱的：没有救世主，全靠我们自己。

现代对解放（liberation）的追求就是对人类神权的追求，通常说成是对自由（liberty）的追求。

只有彻底的自由才达到神性，于是真正的解放就必须彻底解放，不留尾巴，否则就仍然被某种桎梏所限制，因此，彻底解放不仅需要摆脱各种权力（王权、政府、教会、等级、习俗、传统价值观等等）的支配，还要摆脱自然的支配。

在这里我们可以看清解放与进步的内在关系：每一种进步都带来一种自由，都是走向最后解放的过程。

在进步或解放遇到自身造成的悖论之前，每一种进步和解放都是主体性的凯旋，轮船、火车、汽车、飞机、电灯、电话、青霉素、X光、疫苗、个人权利、法治、民主，如此等等，但是当进步和解放最终遇到自身悖论，就可能由主体性的凯旋变成主体性的自我否定。

这意味着，人的神话可能是有极限的，其实不可能化人为神。

桑德尔集中讨论的基因工程很可能就是人的神话的一个极限。

桑德尔的基本立场可以说就是希望人的神话在其极限处能够停下来，不要去挑战自然的容忍底线。

这样一种“及时刹车”

的理智态度决非保守，而是“正常”

。

不过，在这个“政治正确”

的时代，我们不得不小心地理解这个日常词汇，否则会被质问：什么是不正常的？有了政治正确，就无法把任何事情说成不正常的了。

为了避免误解，我愿意使用一个足够古老而不至于被“政治正确”

所质问的词汇：中庸。

桑德尔的立场可谓中庸之道，一方面是避免极端、留有余地的风险规避态度；另一面是对自然和传统智慧的敬意。

桑德尔试图说明，自然所给与我们的是足够好的礼物，包括我们的生命、身体和大脑，而随便修改自然之所与（thegivens）是缺乏理由的冒险行为。

不过，桑德尔没有拒绝那些合理的技术应用。

那么，技术对自然进行什么样的改变算是合适的？这其中应该有个“度”

——桑德尔没有使用这个中国概念，但这个概念特别适合用来表达桑德尔要求的有节制的合理性。

李泽厚论证过，“度”

虽然难以一般地定义，但在具体实践中总是清楚明显的，因此“度”

只能在具体语境下理解。

以基因技术作为语境，桑德尔并不否认基因技术能够带来某些明显的好处，比如治疗多种疾病，这意味着他没有反对合理的技术应用，而是反对滥用，其中的“度”

大概就是：如果基因技术用来救死扶伤，那么是正当的；但如果基因技术被用来制造完美（所谓“比好更好”

），那么就是可疑的。

换句话说，自然的正常状态就是“度”